EL CORÁN Y LA CIENCIA. ALGUNOS DATOS CIENTÍFICOS


"La corrupción se ha hecho patente en la tierra y en el mar a causa de lo que las manos de los hombres han adquirido, para hacerles probar parte de lo que hicieron y para que puedan hecharse atrás."

Coran. Sura de los Romanos (39-40).

A continuación se detalla un brevísimo resumen, que a penas muestra un poco de todos los fenómenos científicos en el Corán. Sería aconsejable visitar las páginas recomendadas sobre este tema en la sección de "ENLACES", para hacerse una idea más aceptable sobre esta cuestión incuestionable.

Cuando se comparan los datos del Corán con los conocimientos científicos modernos, destacan claramente los siguientes puntos:

1. Hay que señalar que, para que los cuerpos celestes y la Tierra se formaran tal como lo explican los versículos 9 al 12 de la sura 41 han sido necesarias dos fases. Sin embargo la ciencia nos enseña que si tomamos como ejemplo, y único ejemplo accesible, la formación del Sol y su subproducto, la Tierra, el proceso se desarrolla por condensación de la nebulosa primitiva: esto es precisamente lo que el Corán expresa de forma explícita mediante la mención de los procesos que produjeron, a partir del "humo" celeste, una soldadura y, después una separación. Aquí se observa una identidad perfecta entre el dato coránico y el dato científico.

La ciencia ha demostrado la estrecha relación de los dos acontecimientos de formación de una estrella, como el Sol, y de su satélite o de uno de sus satélites, como la Tierra. ¿Acaso no aparece esta estrecha relación en el texto coránico? La existencia de una etapa primitiva del universo, del "humo" al que se hace referencia en el Corán , es decir, el predominante estado gaseoso de la materia que lo compone, esto obviamente corresponde al concepto de la "Nebulosa Original" presentado por la ciencia.

2. La pluralidad de los cielos expresada en el Corán por el número siete, cuyo significado es la multitud de ellos, es confirmada por la ciencia moderna gracias a las observaciones hechas por los expertos en astrofísica sobre los sistemas galácticos y su extenso número. La existencia de una creación intermedia entre "los cielos y la tierra" mencionada en el Corán, puede ser comparada con el descubriemiento de "puentes" de materia presentes en las afueras de los sistemas astronómicos organizados.

La pregunta que debemos hacernos aquí es: ¿Cómo pudo Muhamad (Pb. ), viviendo en el desierto de Arabia mil cuatrocientos años atrás, haber modificado la versión bíblica a tal punto que logró eliminar los datos científicamente erróneos y, por iniciativa propia, aumentar otros datos que la ciencia ha podido verificar sólo recientemente?

3. Otra área de comparación es la fecha de aparición del hombre sobre la tierra.

Usando los datos genealógicos en los capítulos 4, 5, 11, 21 y 25 del texto sacerdotal de Génesis se puede deducir que Abraham nació 1948 años después de Adán. El tiempo que separa a Abraham de Jesús es casi 1800 años y el tiempo separando a Jesús de Adán es de 5800 años. Esta estimación es innegablemente errada: Los orígenes de esta equivocación se deben a los errores en la Biblia sobre el período de tiempo entre Adán y Abraham. Existe suficiente evidencia hoy en día gracias a las excavaciones, del hombre sobre la tierra en decenas de miles de años de anterioridad: los datos numéricos del Génesis son, por lo tanto, incompatibles con los firmemente establecidos datos de la ciencia moderna. El Corán no menciona tales fechas y por lo tanto, el problema de las anteriores inexactitudes no se da de ninguna manera.

4. La descripción bíblica del Diluvio (en los capítulos 6, 7 y 8 de Génesis) indica que el Diluvio fue universal y destruyó toda la vida en la Tierra. El relato sugiere que el evento tuvo lugar 1656 años después de la creación de Adán o 292 años antes del nacimiento de Abraham. Esta descripción es incompatible con el conocimiento moderno, pues si el Diluvio destruyó toda la humanidad, no puede ser posible que Abraham, quien vino sólo tres siglos después, encontrara a una humanidad reagrupada en comunidades separadas, especialmente si esa humanidad fue reconstruida por los tres hijos de Noé y sus esposas.

Más aún, "se sitúa a Abraham en los años 1800-1850 antes de Cristo. Si el Diluvio hubiese tendido lugar, tal como lo sugiere el Génesis en sus genealogías, alrededor de tres siglos antes de Abraham, habría que situarlo hacia el siglo XXI o XXII antes de Cristo, ésta es la época en que - según los conocimientos históricos modernos permiten afirmar - han florecido ya, en varios puntos de la Tierra, civilizaciones cuyos vestigios pasaron a la posteridad.

Es en el caso de Egipto por ejemplo, el período que precede al Imperio Medio (2100 años antes de Cristo), aproximadamente la fecha del primer período intermedio antes de la undécima dinastía. Que corresponde, en Babilonia, a la tercera dinastía de Ur. Sin embargo sabemos perfectamente que no hubo interrupción en estas civilizaciones ni aniquilación alguna que afectase a toda la humanidad como la Biblia pretende.

La versión coránica del Diluvio no da ninguna fecha, además del Corán indica que había otras personas aparte de Noé en el arca. De hecho, el hijo de Noé ni siquiera entró en el Arca. El Corán no dice que el Diluvio fue universal, al contrario, existen claros indicios de que éste fue local. Lo que debemos notar aquí es que el único documento disponible sobre el Diluvio era la Biblia. Si Muhammed (Pb. ) hubiese tomado la historia de la Biblia hubiera copiado los errores también. El Corán corrigió la historia bíblica mucho antes de haberse efectuado cualquier descubrimiento científico.

5. Un punto de comparación de sumo interés, concerniente al éxodo, es el total silencio de la Biblia sobre el rescate del cuerpo del Faraón después de su muerte. El Corán, a su vez, ha registrado explícitamente qué ocurrió con su cuerpo:

En la época en que el Corán era comunicado a los hombres por boca del Profeta, los cuerpos de todos los faraones que, con razón o no, los hombres de esta época han pretendido involucrar en el éxodo se hallaban en sus tumbas en Tebas, al otro lado del Nilo con relación a Luxor. Sin embargo, en la época del Profeta se ignoraba por completo este hecho y no será hasta finales del siglo XIX que se descubriría. Como dice el Corán, el cuerpo del Faraón del éxodo fue efectivamente salvado. Quienquiera que sea este faraón, se encuentra en la sala de momias reales del Museo Egipcio del Cairo, a la vista de los visitantes.

6. El área final de comparación está en la genealogía de Jesús.

Las dos genealogías contenidas en los evangelios de Mateo y Lucas plantean problemas de verosimilitud y conformidad con los datos científicos y, con ello, de autenticidad... conviene señalar de entrada que estas genealogías masculinas no tienen ningún sentido en el caso de Jesús. ¡Si hubiese que dar a Jesús, hijo exclusivo de María, una genealogía, ésta debería se la de María, su madre!. Esto es precisamente lo que el Corán hace. Jesús es denominado a través de todo el Corán "Hijo de María". En el Corán Jesús es colocado de acuerdo a su genealogía materna en la línea de Noé, Abraham y el padre de María, Imrán:

Al.lah eligió a Adán y a Noé y a la familia de Abraham y a la familia de Imrán por encima de los mundos. (Los eligió) generación tras generación.

Así, Jesús desciende de Noé y de Abraham por línea de su madre, María, y el padre de ésta, Imrán. Los errores nominales de los evangelios concernientes a la ascendencia de Jesús... no se encuentran en el Corán. Una vez más la objetividad impone señalar el hecho ya que éste cobra toda su importancia ante las afirmaciones sin fundamento de aquellos que pretenden que Muhammad... habría copiado ampliamente de la Biblia. De ser así nos preguntamos. ¿Qué - o qué argumento - habría podido disuadirle de copiarla en lo que respecta a la ascendencia de Jesús y llevarle a insertar aquí, en el Corán: el correctivo que pone su texto fuera de toda crítica suscitada por los conocimientos modernos...?.

7. Además de los citados ejemplos comparativos, el Corán contiene mucha información científica que no tiene paralelismo en la Biblia. El Corán contiene cientos de datos, los cuales podrían ser, en principio, verdaderos o falsos (pero no lo son). Es realmente impresionante que nada haya podido, por lo menos ahora, señalar un simple concepto falso en todo el Corán.

Debemos aclarar que no argumentamos aquí que una colección ordenada de exactos datos científicos e históricos en un libro cualquiera implica una revelación divina: estamos simplemente sacando a la luz los siguientes puntos interrelacionados:

Primero, con respecto al Corán, no es tan sólo una cuidadosa selección de varios conceptos aquí y allá, sino que ¡No hay un solo concepto que, hasta ahora, haya sido probado como falso!

Segundo, tales conceptos coránicos no son simples observaciones banales, sino que fueron hechos de tal manera que no se certifica su auténtica exactitud sino después de laboriosas investigaciones científicas.

Tercero, la historia nos demuestra que no existían tales conocimientos en la época de Muhammad (Pb. ).

Cuarto, habían explicaciones erróneas bien difundidas en relación a los mismos temas y, aún así, Muhammed (Pb. ) aparentemente las evitó todas.

Finalmente, Muhammad (Pb. ) no sabía leer ni escribir.

8. Otro aspecto impresionante es la amplia posibilidad de error, si el Corán fuera obra humana. Habíamos mencionado que el Corán contiene datos que, en principio, para un observador neutral, podrían ser verdaderos o falsos, pero en ningún caso existe en el Corán conceptos falsos. Un dato puede tener cuatro posibles combinaciones con otro: Ambos datos pueden ser correctos o el primero ser verdadero y el segundo falso, o el primero ser falso y el segundo verdadero o ambos datos pueden ser falsos. Tres de tales datos coránicos tendrían ocho posibles combinaciones. Si F es igual a falso y V a verdadero: las combinaciones serían: VVV, VVF, VFV, FVV, VFF, FVF, FFV y FFF.

Cuatro de tales conceptos coránicos tendrían 16 posibles combinaciones y sólo una estaría totalmente libre de algún concepto falso (Y conforme aumenta el número de conceptos - ie. datos -, aumentan las posibilidades de error). ¿Cual puede ser entonces el origen de toda esta gran cantidad de conocimientos científicos exentos de total error? Además hay muchos otros datos no científicos, se habla de moral de política de cualquier cosa que tenga que ver con la estructuración de la sociedad humana perfecta y además está expresado en forma de versos perfectamente organizados, donde cada palabra ocupa el lugar exacto. No cabe la menor duda de que ningún ser humano pudo hacer tal cosa. El origen y autor del Corán es Al.lah (Dios).

La siguiente es una breve compilación de tales conceptos coránicos tomada extensamente del trabajo de Maurice Bucaille, "The Biblie, the Corán and Science", sin los detallados análisis que los acompañan.

ÍNDICE DE TEXTOS

1. LA EXPANSIÓN DEL UNIVERSO.

2. EL SOL Y LA LUNA.

3. ÓRBITAS DEL SOL Y LA LUNA.

4. LA TIERRA ES REDONDA Y SE MUEVE.

5. EL CICLO DEL AGUA.

6. GEOLOGÍA.

7. ELECTRICIDAD ATMOSFÉRICA.

8. PRESIÓN ATMOSFÉRICA.

9. LA SOMBRA.

10. ORIGEN ACUÁTICO DE LA VIDA.

11. REPRODUCCIÓN VEGETAL.

12. LAS ABEJAS.

13. ORIGEN DE LA LECHE ANIMAL.

14. REPRODUCCIÓN HUMANA.

15. PEQUEÑO EJEMPLO DE MILAGRO NUMÉRICO.

1. LA EXPANSIÓN DEL UNIVERSO.

La expansión del universo es el más grande descubrimiento de la ciencia moderna, hoy en día es un concepto firmemente establecido y el único debate gira en torno a la forma en que ésta se lleva a cabo... El siguiente versículo del Corán (Sura 51: versículo 47) puede tal vez ser comparado con los conceptos modernos, dice Dios:

"El cielo, Nos lo hemos construido reforzado; por cierto Nos lo estamos expandiendo."

Hay que notar que la expresión dice: "lo estamos expandiendo", el verbo utilizado en árabe está en la forma de gerundio, de modo que nos indica que el proceso de expansión está sucediendo en el presente, tal y como la ciencia actual nos lo indica también.

VOLVER AL PRINCIPIO

2. EL SOL Y LA LUNA.

Es conocido que el Sol es una estrella que genera un intenso calor y luz debido a sus combustiones internas y que la Luna, la cual no da luz por si misma, refleja la recibida del Sol. El Corán dice (Sura 25, versículo 61):

"¡Bendito sea Aquel que puso en el cielo constelaciones y puso una lámpara y una luna luminosa!"

"Aquí la Luna es definida como un cuerpo que ilumina - En árabe munir, de la misma raíz que nur, la luz aplicada a la Luna - mientras que el Sol es comparado con una antorcha siráyy o con una lámpara ardiente Wahháyy.

VOLVER AL PRINCIPIO

3. ÓRBITAS DEL SOL Y LA LUNA.

Existen dos versos muy importantes sobre las órbitas del Sol y la Luna (Sura 21: versículo 33):

"El fue quien creó la noche y el día, el Sol y la Luna, cada cual gravita en su propia órbita."

Y la sura 36, versículo 40, dice:

"No le es dad o al Sol alcanzar a la Luna ni al la noche adelantarse al día; cada cual gira en su órbita."

"Aquí se evoca claramente un hecho esencial: la existencia de órbitas para el Sol y la Luna; y se hace alusión al desplazamiento de estos cuerpos en el espacio con movimiento propio".

"Un hecho de orden negativo aparece en la lectura de estos versículos: Se indica que el Sol se desplaza en una órbita, pero sin precisar de forma alguna lo que esta órbita sería con relación a la tierra. Pero en la época de la revelación coránica se creía que el Sol se desplazaba y la Tierra era un punto fijo. Esta era la visión geocentrista que regía desde el Ptolomeo, en el siglo II ac., y que estaría en vigor hasta Copérnico, en el siglo XVI dc. Esta concepción, a la que se adherían en la época de Muhammad, no aparece en el Corán en ningún lugar, ni aquí ni en ninguna otra parte".

VOLVER AL PRINCIPIO

4. LA TIERRA ES REDONDA Y SE MUEVE.

"En una época en que se consideraba a la Tierra como el centro del universo y que el Sol era móvil con relación a ella. ¿Qué ser humano no habría evocado el movimiento del sol a propósito de la sucesión de los días y las noches? Sin embargo, no aparece ninguna evocación semejante en el Corán, que trata de este tema como sigue:

Sura 7, versículo 54:

"La noche cubre al día y le sigue rápidamente."

Y en la Sura 39, versículo 5:

"Hace que la noche se enrolle en el día y que el día se enrolle en la noche."

"Enrollar" parece ser, como en la traducción de R. Blanchére, la mejor manera de traducir el verbo árabe "kawwara". El significado primitivo de este verbo es enrollar en espirales un turbante sobre la cabeza: en todas las demás acepciones se conserva la noción de enrollar."

"Ahora bien, ¿Qué sucede realmente en el espacio? Tal como los astronautas estadounidenses han visto y fotografiado con claridad desde sus vehículos espaciales, particularmente a gran distancia de la Tierra, desde la Luna por ejemplo, el Sol ilumina permanentemente, salvo en los eclipses , la esfera terrestre colocada de cara a él, mientras que la otra mitad de la esfera permanece en la oscuridad. Como la Tierra gira sobre si misma, mientras la iluminación permanece fija, una zona iluminada con forma de semiesfera hace en 24 horas su rotación alrededor de la Tierra, mientras que la semiesfera que queda en la oscuridad hace la misma rotación en el mismo tiempo. Esta interesante ronda del día y de la noche está perfectamente descrita en el Corán. Esto es fácilmente accesible en nuestros días para el conocimiento humano, dado que poseemos la noción de la fijeza relativa, del Sol y de la rotación de la Tierra. Este proceso de "enrollamiento" permanente con penetración continua de un sector en el otro viene expresado en el Corán como si en esa época ya se hubiese concebido la redondez de la Tierra, lo que evidentemente no era el caso.

VOLVER AL PRINCIPIO

5. EL CICLO DEL AGUA.

"Cuando en nuestros días, leemos, unos tras otros, los versículos coránicos relativos al papel del agua en la vida del hombre, todos nos parecen expresar ideas completamente evidentes. La razón de esto es simple. En nustra época todos conocemos, de forma más o menos precisa, el ciclo del agua en la naturaleza."

"Pero si consideramos los diversos conceptos que existían antiguamente sobre este asunto, percibiremos que el Corán no contiene las ideas "míticas" que estaban en vigor durante la revelación."

"Tales de Mileto, en el siglo VI a.c., sostenía la teoría del empuje de las aguas hacia el interior de los continentes, bajo el efecto de los vientos, la caída de ésta sobre la tierra y su penetración a través del suelo.

Platón compartía esta idea y pensaba que el retorno se efectuaba a través de un gran abismo, el Tártaro."

"Esta teoría tendría numerosos adeptos, incluso Descartes en el siglo XVIII. Aristóteles, por su parte, suponía que el vapor de agua del suelo se condensaba en unas cavidades frías de las montañas y formaba lagos subterráneos que alimentaban los manantiales. Esta opinión es también la de Séneca (siglo I a.c.) y tendría numerosos partidarios, incluso O. Volger en 1877...la primera concepción clara del ciclo del agua corresponderá, en 1850, a Bernard Palissy...quien afirma que las aguas subterráneas provienen de las infiltraciones de agua de lluvia en el suelo. Esta teoría sería confirmada por E. Mariotte y P. Perrautt en el siglo XVII."

De estos conceptos erróneos que circulaban en la época de Muhammad (Pb.), no se encuentra eco alguno en los pasajes del Corán que aquípresentamos (Sura 23, versículo 18):

"Y hacemos descender, prudentemente, agua del cielo y la almacenamos en la tierra."

Otros versículos incluyen: 50: 9-11, 23: 18-19, 15: 22, 35: 9, 30: 48, 7: 57, 25: 48-49 y 39: 21, que dice:

"¿No has visto que dios ha hecho descender del cielo que Él encamina hacia una fuente en la tierra?"

VOLVER AL PRINCIPIO

6. GEOLOGÍA.

Los modernos describen los plegamientos del suelo, que hacen sentar base a las montañas y que son de dimensiones variables, que llegan a medir un kilómetro y a veces hasta diez kilómetros. De este fenómeno de plegamiento resulta la estabilidad de la corteza terrestre.

Tampoco nos sorprende leer en ciertos pasajes del Corán, algunas reflexiones sobre las montañas, como (Sura 79: versículo 32):

“Y fijó firmemente las montañas”

Y la Sura 31, versículo 10:

“Plantó en la tierra firmes montañas para que no oscilara con vosotros.”

VOLVER AL PRINCIPIO

7. ELECTRICIDAD ATMOSFÉRICA.

La electricidad atmosférica y sus consecuencias, el relámpago y el granizo, dan lugar a los pasajes siguientes: Sura 13, versículos 12- 13 y Sura 24, versículo 43, que dice:

“¿No has visto que Al.lah empuja suavemente las nubes, las reune y después hace montones con ellas? Entonces ves salir la fina lluvia de su interior. Él hace descender del cielo montañas de granizo, con ellas alcanza aquien quiere; poco falta para que el destello del relámpago (que le acompaña) se lleve la vista.”

Tenemos en relación a nubes cargadas de lluvia o de granizo y la producción del rayo; la primera es motivo de ansia por el beneficio que representa; la segunda, motivo de temor, ya que su caída está sometida a los designios del Todopoderoso. La estrecha relación entre ambos está de acuerdo con el conocimiento de nuestros días de electricidad atmosférica.

VOLVER AL PRINCIPIO

8. PRESIÓN ATMOSFÉRICA.

Lo que se expresa en el versículo 125 de la Sura 6 es, honor a la verdad, una reflexión notoria común sobre la molestia experimentada en las alturas, cada vez más notoria a medida que la persona se eleva.

“A quien Al.lah quiere guiar, le abre el pecho al Islam, pero a quien quiere extraviar hace que su pecho se haga estrecho y apretado como si estuviera ascendiendo al cielo…”

VOLVER AL PRINCIPIO

9. LA SOMBRA.

Explicando el fenómeno de la sombra, el Corán dice en la Sura 16, versículo 48:

“¿No reparan acaso en cuanto Al.lah ha creado, entre las cosas inanimadas cuya sombra se proyecta de derecha a izquierda prosternándose sumiso ante Él?”

El texto coránico hace referencia a las relaciones de la sombra con el Sol. Conviene recordar a este respecto que en la época de Muhammad se creía que el desaplazamiento de la sombra estaba condicionado por el movimiento del Sol de este a oeste. La aplicación de esto fue el reloj de Sol, para medir el tiempo entre la salida y la puesta del Sol. Aquí, el Corán habla del fenómeno sin mencionar el concepto en boga durante la época de la revelación, esta explicación fue bien acogida por la gente aún siglos después de la época de Muhammad, pero a fin de cuentas terminaría reconociéndose como errada.

VOLVER AL PRINCIPIO

10. ORIGEN ACUÁTICO DE LA VIDA.

Si bien contempla el origen de la vida sobre un plano muy general, el Corán evoca este tema de forma extremadamente concisa en un versículo que concierne igualmente al ya citado y comentado proceso de formación del Universo (Sura 21, versículo 30):

“¿Es que no ven los que se niegan a creer que los cielos y la Tierra estaban juntos y los separamos? ¡Y que hemos hecho a partir del agua toda cosa viviente! ¿No van a creer?”

…la vida tiene un origen acuático y el agua es el origen de toda célula viva. Sin agua no es posible vida alguna…los datos nos permiten pensar que los seres vivos más antiguos debieron pertenecer al reino vegetal: se han encontrado algas en el periodo Precámbrico, es decir, en las tierras más antiguas que se conoce. Organismos del reino animal debieron aparecer un poco más tarde: ¡estos también vinieron de los océanos!

VOLVER AL PRINCIPIO

11. REPRODUCCIÓN VEGETAL.

En lo concerniente a la reproducción vegetal: conviene recordar que la reproducción en el reino vegetal se efectúa de dos maneras: sexual y asexual. A decir verdad, sólo la primera merece el nombre de reproducción, ya que se define un proceso biológico que tiene por objeto la aparición de un nuevo individuo idéntico al que le dio el nacimiento. La reproducción asexual es una simple multiplicación…la reproducción sexual de los vegetales se lleva a cabo por acoplamiento de elementos masculinos y femeninos pertenecientes a unas formaciones generatrices que están juntas en la misma planta o separadas. Solo la reproducción sexual se contempla en el Corán, Sura 20, versículo 53:

“(Al.lah es el que) hizo descender del cielo un agua mediante la cual hicimos salir del suelo elementos de pareja de diversas plantas.”

“Elemento de pareja” es la traducción de la palabra árabe “zauyy” (plural “azauyy”), cuya acepción primitiva es: “lo que junto con otro hace el par”, aplicándose la palabra tanto a los esposos como a un par de calcetines.

VOLVER AL PRINCIPIO

12. LAS ABEJAS.

Con respecto a las abeja, el Corán dice en la Sura 16, versículos 68 y 69:

“Tu señor ha inspirado a la abeja: toma morada en las montañas y en los árboles y en los que (los hombres) construyen (para sí). Come de los frutos y sigue humildemente los caminos de tu Señor. Del interior de su cuerpo sale un licor de color diferente donde (se encuentra) un remedio para los hombres.”

Estos versículos nos traen tres conceptos fundamentales:

a) El comportamiento de las abejas es dirigido por Al.lah:

“…una extraordinaria organización nerviosa es el sostén de dicho comportamiento. Es sabido que mediante su danza, las abejas se comunican entre ellas; de esta manera son capaces de dar a conocer a sus congéneres en qué dirección y a qué distancia se encuentran las flores a libar. Los famosos experimentos de Von Frish demostraron el significado del bailoteo de este insecto, destinado a transmitir información entre las abejas obreras.”

b) La miel puede ser usada como remedio para ciertas enfermedades.

Está comprobado que la miel puede ser utilizada contra ciertas enfermedades. La "Islamic Horizons" de nov. De 1987 añade: "Investigadores de la "Florida Akbar clinic" en Ciudad de Panamá...han estado estudiando desde la primavera de 1986 las facultades del ajo, la semilla negra y la miel para aumentar las funciones inmuno lógicas del cuerpo.

c) Que las abejas obreras, las cuales buscan la comida, son HEMBRAS: ¡Los verbos utilizados en árabe se refieren a abejas hembras! Esto es muy sorprendente. Por mucho tiempo y hasta tiempos recientes, la gente pensaba que las abejas guerreras eran machos. Aparentemente estaban bien difundidas hasta en la época de Shakespeare, pues lo asume así en su poema "La violación de Lucrecia".

Con respecto a las abejas la Enciclopedia Británica dice: "La casta más numerosa de las abejas es la de las obreras, las cuales tienen en su totalidad órganos femeninos...las obreras alimentan a las crías, limpian las celdas, montan guardia contra los intrusos, construyen el panal, recolectan el polen y el néctar..."

VOLVER AL PRINCIPIO

13. ORIGEN DE LA LECHE ANIMAL.

El origen de los constituyentes de la leche animal es definido en el Corán en estricta concordancia con la ciencia moderna:

"Y tenéis un ejemplo en los animales. Os damos a beber lo que hay en sus entrañas, sale de entre lo que está en el intestino y la sangre, leche pure y fácil de digerir para quienes la beben."

Los constituyentes de la leche son segregados por las glándulas mamarias, estas se alimentan, por así decirlo, de los productos de la digestión de los alimentos, que la sangre circulante lleva hasta ellas. La sangre, por lo tanto, desmpeña un papel recolector y transportador de materiales extraídos de los alimentos para nutrir las glándulas mamarias productoras de leche, lo mismo que a cualquier otro órgano.

Todo el proceso comienza con el encuentro y combinación del contenido intestinal con la sangre al nivel mismo de la pared intestinal. Estos datos precisos derivan de los descubrimientos de la químia y la fisiología de la digestión y eran totalmente desconocidos en los tiempos del profeta Muhammad (Pb), esto solo se conoció en tiempos modernos; en cuanto a la circulación sanguínea, esta fue obra de Harvey y se sitúa aproximadamente diez siglos después de la revelación coránica.

La existencia en el Corán de versículos que hacen alusión a estas nociones no puede tener explicación humana alguna en razón de la época en que fueron formuladas.

VOLVER AL PRINCIPIO

14. REPRODUCCIÓN HUMANA.

Con respecto a la reproducción humana, el Corán contiene muchos detalles valiosos. Aquí solo mencionaremos cuatro puntos básicos: La fertilización es realizada por tan solo un pequeño volumen de líquido; el Corán menciona este concepto once veces con las siguientes palabras (Sura 18, versículo 4):

"Creó al hombre de (una gota de) semen, a pesar de lo cual es un impugnador declarado."

Estamos obligados a traducir como gota (de semen) la palabra "nutfah" a falta de un término equivalente en nuestra lengua. Hay que decir que esta palabra proviene de un verbo que significa: derramarse, rezumar y sirve para indicar lo que queda en un cubo una vez que se ha vaciado su contenido. Designa, por lo tanto, una cantidad muy pequeña de líquido. El líquido espermático está formado secreciones diversas que proceden de las siguientes glándulas:

Los testículos: la secreción de esta glándula genital masculinacontiene los espermatozoides (células alargadas provistas de un largo flagelo bañado en un líquido ceroso). Las vesículas seminales: estos órganos, depósitos de espermatozoides, estan dispuestos cerca de la próstata y poseen una secreción propia desprovista de elementos fecundadores. La próstata: ésta segrega un líquido que da al esperma su consistencia cremosa y su olor particular. Las glándulas anexas de las vías urinarias: las glándulas de Cooper, o de Mery, secretan un líquido fluente; las glándulas de Littré segregan una mucosidad.

Estos son los orígenes de esas "mezclas" de las que parece, en efecto, hablar el Corán.

"Por cierto que creamos al hombre de una pequeña cantidad de líquidos mezclados."

El asentamiento del óvulo en el aparato genital femenino. Una vez fecundado en la trompa, el óvulo pasa a fijarse en el interior de la cavidad uterina, esto se llama "anidamiento del óvulo". El Corán nombra al útero donde el óvulo fecundado se aposenta (22:5):

"Y afianzamos en el seno materno lo que queremos hasta un periodo determinado."

La fijación del huevo en el útero se produce gracias a unas vellosidades, verdaderas prolongaciones del óvul, que cual raíces del suelo, toman el alimento necesario para el crecimiento del óvulo. Estas formaciones sujetan, hacen colgar, literalmente el óvulo al útero. Este hecho se menciona en el Corán cinco veces (Sura 75, versos 37- 38):

"¿No fue en su origen una gota de esperma eyaculada? Que luego se convirtió en algo colgante del cual Al.lah le creó y le perfeccionó."

La descripción coránica de ciertas etapas en el desarrollo del embrión corresponde exactamente con lo que sabemos de las mismas hoy en día. Después de "lo que se cuelga", el Corán nos informa que el embrión pasa por el estado de carne, "como carne masticada" y después aparece el tejido óseo revestido de carne (23:14):

"Transformamos lo que cuelga en un pedazo de carne masticada y convertimos el pedazo de carne masticada en huesos, luego revestimos los huesos de carne."

Un pedazo de carne masticad es la traducción de la palabra árabe "mudgha", "carne", como la carne fresca, es la traducción de la palabra árabe "lahm", esta distinción merece ser subrayada. El embrión es inicialmente una pequeña masa que a simple vista, en cierto estado de su desarrollo, éste tiene aspecto de carne masticada. El sistema óseo se desarrolla dentro de esta masa, en lo que se llama "mesénquima". Los huesos formados se cubren de masas musculares; es a éstas que se refiere la palabra "lahm".

Es sabido que en el transcurso de este desarrollo embrionario ciertas partes aparecen completamente desproporcionadas con relación a lo que será más tarde el individuo y otras partes guardan proporción.

¿No es este el sentido que tiene la palabra "mujal.lak", que significa "formado con proporciones" y que se emplea en el versículo 5 del capítulo 22 para evocar este fenómeno?

Y será solo en el siglo XIX cuando se viene a tener una idea más clara de estos asuntos.

Durante toda la Edad Media, una diversidad de mitos y especulaciones sin fundamento eran el origen de las más diverasa doctrinas que se mantuvieron por muchos siglos después de este periodo. Ha de saberse que la etapa fundamental de la historia de la Embriología fue marcada por la declaración de Harvey en 1651 que dice:

"Todo ser viviente procede inicialmente de un huevo."

En esta época aún vemos, a pesar que la ciencia naciente ya había empezado a beneficiarse grandemente del microscopio (en el campo que nos ocupa), gente que debatía acerca de los papeles del óvulo y del espermatozoide. Buffon era de los que apoyaban la teoría del "huevo", pero Bonnett sostenía la teoría del encajonamiento de los gérmenes, según la cual el ovario de Eva, madre de la especie humana habría contenido los gérmenes de toda la especie humana, encajonados uno dentro del otro. Ésta última hipótesis fue favorecida en el siglo XVIII.

Fué mil años antes de esta época, en que doctrinas fantasiosas todavía tenían curso, que los hombres tuvieron conocimiento del Corán. Sus enunciados sobre la reproducción humana afirmaban en términos sencillos verdades primordiales que los hombres tardaron tanto en descubrir.

En la lista anterior hemos dado, a manera de ejemplo cerca de veinte conceptos coránicos, que pueden ser verdaderos o falsos. La combinación verdadero-falso PARA VEINTE CONCEPTOS ES DE 1.048.580 PROBABLES COMBINACIONES. Esto significa que todas las probabilidades tendrán un concepto falso en cualquier punto, menos una. Considerando la naturaleza de tales conceptos coránicos la complicad investigación que demandan el periodo histórico en que fueron vertidos y su impecable exactitud: la explicación del supuesto origen humano es bastante insatisfactoria. Además: ¡El Corán contiene CIENTOS DE TALES CONCEPTOS!

¿Es realmente concebible que Muhammad (Pb.) o cualquier otro ser humano sin importar qué tan genial sea haya podido describir, de la nada el origen de la vida en la Tierra, la expansión del Universo, los constituyentes de la leche y cómo se forman, el desarrollo del embrión humano y muchas otras verdades científicas sin equivocarse ni una sola vez?

VOLVER AL PRINCIPIO

15. PEQUEÑO EJEMPLO DE MILAGRO NUMÉRICO.

Estos son unos pequeños ejemplos donde se muestran asombrosos e inexplicables milagros numéricos. Hay que tener en cuenta que hay muchísimos más en todo el Corán. Algunos se están descubriendo actualmente gracias al uso de los ordenadores.

En su disertación titulada "El sorprendente Corán", Gary Miller trata muchos otros sorprendentes aspectos del Corán, aquí sólo mencionaremos tres de ellos:

El primer aspecto es la sorprendente relación entre palabras y números. Tenemos por ejemplo: la palabra "qalu" que significa "ellos dicen" o "dicen", se repite 332 veces en el Corán y el imperativo "qul" que significa "di" se repite 332 veces. ¿Exacto para refutar lo que "ellos dicen". La frase "siete cielos" aparece siete veces en el Corán. Hay doce meses en el año y la palabra "shahr" qur significa "mes", aparece doce veces en el Corán. La palabra"iaum", que significa "día", aparece 365 veces en el Corán.

Otro aspecto importante de los mencionados por Miller es el concerniente a la diferencia entre el uso de una palabra y la simple mención de la misma.

Cuando usamos una palabra es su significado el que tomamos en cuenta. Por ejemplo, si digo: "Bagamoya es una ciudad pequeña" es el significado de Bagamoya lo que se está tomando en cuenta; pero si digo: "Bagamoya tiene dos A y dos O", es la palabra en sí lo que se está tomando en cuenta. Consideremos la siguiente afirmación: "La juventud viene antes de la edad adulta, excepto en el diccionario", si uno no tiene en cuenta la mencionada diferencia es muy probable que caiga en confusión.

Miller dice: "Si alguien dice: no hay en la Biblia equivocaciones." Alguien podría refutarle fácilmente si le muestra el pasaje bíblico donde se lee que "David cometió una equivocación". Pero este sería un truco; porque la Biblia no dice que "equivocación"-la palabra-no se encuentra en sus páginas. En la Sura 4, versículo 82, el Corán dice:

"¿Es que no han reparado en el Corán? Si procediera de otro que no sea Al.lah, hallarían en él muchas contradicciones."

La palabra árabe traducida como "contradicciones" es "ijtilafan". Ahora bien: si repitiéramos el truco anterior-el caso de la palabra "equivocación" en la Biblia- y lo aplicamos al Corán, buscando esta vez la palabra "contradicción", no obtendríamos el mismo resultado. Si alguien buscase la palabra "ijtilafan" en el Corán-otra mención de la misma-para decir: aquí hay otra "ijtilafan" mencionada, por lo tanto, ¡el Corán no es adivino!, esta persona se sorprendería al ver que, además de que en el Corán no hay contradicciones según el significado de la palabra, la misma palabra "ijtilafan"aparece una sola vez en todo el Corán, en el verso mencionado 4:82. Este mismo tipo de problema fue también evitado en 2:2.

Otro impresionante punto mencionado por Miller es el hecho de que cuando el Corán dice: "la similitud entre esto (X) con esto (Y) es como la de..."; la cantidad de veces que las dos cosas comparadas-X o Y-aparecen en el Corán es siempre la misma. Algo más impresionante aún es que hasta en el verso donde se menciona la similitud, las cosas comparadas han sido mencionadas un número igual de veces si contamos desde el primer capítulo del Corán. Aquí presentamos dos de estos ejemplos:

En su capítulo 3, verso 59, el Corán dice:

"Verdaderamente Isa (Jesús), ante Al.lah, es como Adán. Lo creó de tierra y luego dijo: ¡Sé! y fue."

Adán fue mencionado 25 veces en el Corán. Jesús ha sido mencionado también 25 veces. Lo que es más increíble, en el capítulo y verso anteriormente mencionado Adán está siendo mencionado por séptima vez, si contamos desde el primer capítulo del Corán. Al mismo tiempo, Jesús está siendo mencionado por séptima vez-en el mismo verso-, siempre contando desde el primer capítulo.

Adán fue mencionado en los siguientes versículos: 2:31, 2:33, 2:34, 2:35, 2:37, 3:33, 3:59,-por séptima vez-, 5:27, 7:11, 7:19, 7:26, 7:27, 7:31, 7:35, 7:172, 17:61, 17:70, 18:60, 19:58, 20:115, 20:116, 20:117, 20:120, 20:121, 36:60 = 25 VECES

Jesús fue mencionado en los siguientes versículos: 2:87, 2:136, 2:253, 3:45, 3:52, 3:65, 3:59-por séptima vez- 3:84, 4:157, 4:163, 4:161, 5:46, 5:78, 5:110, 5:112, 5:114, 5:116, 6:85, 19:34, 33:7, 42:13, 43:63, 57:21, 61:6 y 6:14 = 25 veces.

Algo para tener presente es que la cronología de la revelación coránica es bien diferente al presente orden del Corán. El capítulo dos por ejemplo, fue revelado en parte durante nueve años y habla acerca de setenta diferentes situaciones.

En el capítulo siete, versículo 176, el corán compara a las gentes que siguen sus vanos deseos y rechazan los signos de Al.lah, con un perro:

"Es como el perro...;así es como son los que niegan la verdad de Nuestros signos."

La frase "aquellos que niegan la verdad de Nuestros signos"-alladhina kadhabu biayatina-aparece CINCO veces en el Corán; la palabra "perro"-"kalb"- aparece también CINCO veces. Ambos aparecen por primera vez en el verso 7:176.

La frase "aquellos que niegan la verdad de Nuestros signos" aparce en la siguiente secuencia: 7:176-primera vez- 7:177, 21:77, 25:36 y 62:5 = cinco veces.

La palabra "perro" aparece en esta secuencia: 7:176-primera vez- 18:18, 18:22, 18:22, 18:22 = cinco veces.

Y cuando el Corán dice : "Esto no es igual que aquello..." el número de menciones totales de ambas cosas también es diferente.

Si reflexionamos acerca del primer ejemplo citado veremos que en el momento en que Jesús es citado por primera vez (2:87), Adán ya había sido mencionado cinco veces, faltando solamente dos veces más para completar las siete.. Aún así, el Corán reduce esta diferencia y en el momento en que LOS DOS NOMBRES SON CITADOS EN 3:59 YA ESTÁN IGUALADOS.

Sin lugar a dudas, el Corán ha desafiado a aquellos que dudan de sus fuentes para producir un libro similar a él. La evidencia disponible muestra ue lo más razonable es creer que el Corán es una revelación de Al.lah (Dios).

Ante la evidencia existente se nos hace claro que una persona puede rechazar o ignorar al Corán, pero no puede refutarle ni desaprobarlo por ser falso.

VOLVER AL PRINCIPIO

 

Mas en Milagros del coran (Libro)

VOLVER AL PRINCIPIO